Papusza, la primera poeta romaní: cuerpo, hábitat y subjetividad

Poetizar el espacio y tiempo 

La hermenéutica fenomenológica nos convoca en este punto. Martin Heidegger, figura cumbre de la filosofía en el siglo XX,  afirma que “(…) Poéticamente habita el hombre…” [16]. Y señala que: “Sería burdo declarar inconciliables habitar y poetizar”. Pero, ¿cómo puede el habitar de todo hombre estar fundamentado en lo poético? Lo que habitualmente se llama habitar es tener un alojamiento. Poetizar es propiamente dejar habitar y el dejar habitar es un construir. El poetizar, antes que nada, pone al hombre sobre la tierra, lo lleva a ella, lo lleva al habitar” [17]. Continúa dicho pensador, ahora cuando examina la relación entre pensar y poetizar. “Entre ambos, pensar y poetizar, reina un oculto parentesco, porque ambos se usan y derrochan en el servicio del lenguaje para el lenguaje. Pero entre ambos existe a la vez un abismo, pues ‘habitan sobre las montañas más separadas’” [18]. 

Teniendo presente las circunstancias que tuvo que vivir Papusza, debemos repetir la pregunta del poeta del idealismo alemán Friedrich Hölderlin: “¿…y para qué poetas en estos tiempos de miseria?” [19]. Esta pregunta, por qué ser poeta en tiempos de penuria, y la relación entre pensar, la poesía, el habitar y el lenguaje, hacen que sea indispensable apelar a Sigmund Freud y a Jacques Lacan. A lo largo de su vida, Papusza fue desarrollando su escritura como un modo de ponerle palabras a su experiencia diaria, de desplazamientos, de naturaleza, de sentires. Freud en El creador literario y el fantaseo, señala que, en un primer momento, se juega en la infancia de un modo que luego se abandona para que pase en la adultez al terreno de la fantasía mental. Con palabras de Freud: “¿No deberíamos buscar ya en el niño las primeras huellas del quehacer poético? La ocupación preferida y más intensa del niño es el juego. Acaso tendríamos derecho a decir: todo niño que juega se comporta como un poeta, pues se crea un mundo propio o, mejor dicho, inserta las cosas de su mundo en un nuevo orden que le agrada. Además, sería injusto suponer que no toma en serio ese mundo; al contrario, toma muy en serio su juego, emplea en él grandes montos de afecto. Lo opuesto al juego no es la seriedad, sino… la realidad efectiva” [20]. “Ahora bien, el poeta hace lo mismo que el niño que juega: crea un mundo de fantasía al que toma muy en serio, vale decir, lo dota de grandes montos de afecto, al tiempo que lo separa tajantemente de la realidad efectiva” [21]. 

La pérdida ante la catástrofe: arte e identidad

Es para destacar, en Papusza, la función de la escritura en el tratamiento de su doble expulsión simultánea –perseguida primero por las fuerzas nazis del estado por ser romaní, y luego expulsada por su propio tabor por sus poesías–. Este doble proceso la sometió a extensos períodos enmarcados entre el duelo y la melancolía, y si bien tienen sus diferencias, ambos según Freud son “(..) la reacción frente a la pérdida de una persona amada o de una abstracción que haga sus veces, como la patria, la libertad, un ideal, etc.” (…). Pero a su vez Freud señala que “(…) en muchas personas se observa, en lugar de duelo, melancolía”. En el duelo, se asume que el objeto de amor se ha perdido y se emprende un arduo trabajo de pieza por pieza para quitar la libido depositada en el mismo y recuperarla hacia el yo, para luego depositarla en otros objetos. En la melancolía, la pérdida es inconsciente, sabe que perdió un objeto, pero no “qué” de ese objeto, y es así que la “sombra del objeto recae sobre el yo” mediante reproches u otras formaciones [22]. Es quizás a través del proceso particular de la sublimación que Papusza le pudo dar destino a la pulsión tanto sexual como de agresión (hetero como autodestrucción) en alguna producción que sea socialmente aceptada como lo son las obras artísticas [23], siendo el escribir un intento de duelo y anudamiento simbólico ante tanta pérdida. Tal como señala Isabel Fonseca, “las canciones de Papusza, como la mayoría de las canciones gitanas, eran angustiosos lamentos de pobreza, amor imposible y, más tarde, anhelo de una libertad perdida”.  

En mi vejez

he aprendido a ser sensata. /

No volveré a pisar

donde estuvieron los gitanos bajo la oscura noche.

Donde los niños escuchaban

el canto nocturno de los pájaros de la muerte.

Ya no pisaré aquellos lugares gitanos de antaño, 1952 [25]

Si el hábitat ha podido acoger a familias enteras, según reglas de parentesco, estudiadas, entre otros, por Claude Lévi-Strauss, ¿qué hacer cuando se pierde el hábitat y las bases familiares que lo propiciaban? No hay que dejar de remarcar el impacto subjetivo que puede tener de la noche a la mañana ser despojada de todo derecho humano de habitar territorio polaco perseguida por las fuerzas policiales, y a su vez, ser desplazada de su círculo familiar de toda la vida. Ya el psicoanalista francés Jacques Lacan desarrolla en su texto Acerca de la causalidad psíquica (1946) que el yo no es una formación dada desde el nacimiento, que no es un dato de origen y que se forma ficcionalmente a partir de las interacciones con el entorno, más precisamente entre la imagen que se figura en el espejo y el baño de lenguaje con el que somos nombrados por el Otro. Cuando el niño prematuro asume la imagen del espejo como suya, se produce la identificación, acto psíquico que constituye al yo para Lacan [26]. Pero no es un acto psíquico que el niño logra por sí solo, sino que dependerá de la cultura y de un otro simbólico que lo sostenga y le señale que “ese que ve en el espejo, es él”. Luego, en los devenires de la vida adulta, el juego se tratará de si el Otro rodea con sus palabras a ese “yo” y lo incluye en su discurso, o si lo violenta o peor aún, lo excluye del mismo. El yo entonces se va formando de retazos de discursos del Otro. ¿Cómo puede repercutir en Papusza esta catástrofe subjetiva que se le abrió paso intempestivamente? ¿Qué efectos psíquicos puede tener esto? 

El pensamiento como una danza, una posibilidad de movimiento

Señalamos una referencia a la potente idea poética del pensamiento como un espacio de desplazamiento para Papusza, a pesar de tantas prohibiciones, persecuciones y encierros. Aquí, la fenomenología hermenéutica nos permite afianzar los conceptos mencionados; lo hacemos a través de un estudio de Elsa Ballanfat, quien fundamenta sus afirmaciones con textos heideggerianos: “Para Heidegger, el pensamiento es danza y movimiento, porque es ritmo. El pensamiento también se espacia, tiene sus cadencias, sus momentos de repetición antes de que irrumpa un nuevo argumento, una nueva idea, igual que la voz de un solista destaca tras las partes orquestales” [27].  

La capacidad creativa y la danza de las ideas fue un espacio que Papusza supo utilizar para hacer poesía de sus angustias, deslizándose en el mundo de la prosa como su pueblo danzaba nómade por tierras indómitas. “Así como el viento transporta polen y semillas de plantas y árboles extraños, y da variedad y vigor a la flora indígena, así guarda este pueblo en su memoria racial varias formas de conducta, arte popular, música y, quizá por encima de todo ello, un sentido intuitivo de las fuerzas naturales, que nosotros corremos el peligro de olvidar y perder en nuestra concepción urbana de la vida actual” [28]. 

En cuanto al romaní en comunidad, el tabor estaba en contacto durante el viaje con otras caravanas del mismo clan que viajaban siguiendo otras rutas. Dejaban señales en las encrucijadas, un manojo de palitos atados con un trapo rojo, una rama rota en un sitio determinado, un hueso con una muesca. A estas señales los gitanos polacos las llaman shpera (y en todos los demás sitios patrin u «hoja», desde Kosovo hasta Peterborough). Los aldeanos no tocan estas señales por miedo a que sean cosas del diablo [29]. Cuando Husserl estudia el acto social como acto comunicativo, se vale del siguiente curioso ejemplo: “gitanos que en un cruce de caminos ponen ramas para que sus compañeros encuentren el camino por donde se han ido” [30]. ¿Cuál habrá sido el motivo de la elección de este ejemplo? Sólo se nos ocurre una comparación, sin presuponer una motivación inconsciente: la filosofía es para Heidegger, explícitamente y para Husserl implícitamente un ‘ir de camino’, pues la fenomenología la ha concebido Husserl como tarea infinita entre la comunidad de fenomenólogos… La última escena del film Papusza, muestra la caravana de gitanos que se bifurcan en un cruce de caminos, mientras un texto de Papusza invita a la unión de todos los gitanos. 

Nos parece oportuno insistir aquí con el hecho de la hospitalidad que el tabor, al que pertenecía Papusza, dio al poeta Fikowski, por ser ello algo tan complejo. Comentamos así, un texto imprescindible que invita a la reflexión. Jacques Derrida y Anne Dufourmantelle abordan el tema del extranjero no sólo como un individuo que proviene de otro país o territorio geográfico, sino como la figura que pone a prueba la ética, el derecho y la soberanía del hogar. Su sola presencia genera la pregunta fundamental de cómo nos relacionamos con la alteridad y el afuera. Respecto a cómo alojar a lo extranjero, proponen la hospitalidad no como un simple acto de cortesía ni una regla de buena educación, sino una aporía o contradicción irresoluble. Es una apertura ética hacia el «Otro», el foráneo, estructurada bajo una tensión constante entre dos dimensiones de la misma: la hospitalidad incondicional (la ley) que exige abrir las puertas de la casa o nación al recién llegado de manera absoluta, sin nombre, papeles, ni explicaciones. Significa hospedar al otro, sin imponer condiciones ni forzarlo a adaptarse a nuestra cultura o idioma.  En cambio, la hospitalidad condicional (las leyes) es el marco real, jurídico y político de los Estados y sociedades. Funciona bajo normas, límites, pactos y el control del espacio. La hospitalidad al extranjero se da siempre y cuando se identifique, respete el orden local y cumpla ciertas condiciones [31]. 

Ambos autores señalan en la hospitalidad un dilema trágico, ya que, si se mantiene puramente incondicional, el anfitrión pierde el control de su propia casa o territorio frente al huésped. Pero si se aplican demasiadas condiciones y fronteras, la hospitalidad se pervierte y se convierte en un mecanismo de exclusión armada o política. Depende de nosotros transitar esa irreductible tensión sin perder la mirada humana al semejante.

Reflexiones finales 

Posterior al fallecimiento de Papusza, su figura fue reivindicada por nuevas generaciones. En su casa de Gorzów Wielkopolski existe una placa y una estatua conmemorativa. En 2013, los directores Joanna Kos-Krauze y Krzysztof Krauze filmaron Papusza, una biografía en blanco y negro con una exquisita fotografía, además de su banda sonora con acordeones, guitarras, violines y canciones gitanas que ambientan el desgarrador camino que esta mujer atravesó con su acto po-ético (Argüello Valenzuela, 2025). Cada 8 de abril se conmemora el Día Internacional del Pueblo Romaní, recordando el Primer Congreso Mundial en Londres el 8 de abril de 1971, donde se instituyeron la bandera e himno romaní. La bandera es azul por el cielo, verde por los campos y con una rueda de carro roja en el centro, representando el camino desde la India hacia la libertad. El himno romaní, Gelem, gelem (Anduve, anduve) recuerda a los damnificados por el nazismo. Actualmente, sigue la lucha por una nación y ampliación en términos de conquista de derechos [32].  

El legado de Papusza es digno de ser conocido y divulgado. Sin duda, su vida fue una lucha para cumplir con su vocación de poetisa, a pesar de los obstáculos que debió enfrentar. Tuvo la valentía para narrar las atrocidades que vivió su pueblo durante la guerra de la que fue testigo. Nunca decayó su esperanza de que se concretara, algún día, la unión fraternal entre sus pares.